中国有五行文化，“五行”是什么？

在《河图》里，中是五数，一生二，二生三，五中有阴又有阳，五是最大的生数。

在《易经·系辞下》说：“天数二十有五，地数三十，天地之数五十有五，此所以变化而成鬼神矣。”天数二十有五，是五的倍数，地数三十，是五的倍数。人的手指为五数，脚趾五数，决非毫无疑义的妄指，而是天道规律的揭示直观。五数，是什么？大家伸出自己的手掌，数一数自己有几个手指头？再低下头，看看自己有几个脚趾头？你就会明白了。为什么是五数而不多一个或少一个？造物主造人时，把天道，把规律，全都毫不保留地刻在万物的象上，让人明白天道，让人明白规律。朴实简单的象潜藏着深奥的道理。作为生生，大不过五数，无论位极人臣，还是一个富有亿万，何能逃出天道，越过规律？

 “五行”，既是名词，又是动词，是行动，引申为发展变化。《易经》讲的就是“易”，即发展变化的道理。“五行”一般地指五物木、火、土、金、水。木有木道，火有火道，土有土道，金有金道，水有水道，万物统于一道。五物有五能，有木能、火能、土能、金能、水能，万物统一能。宇宙自然中五物、五能、五气、五场、五质在时间与空间里，循环相克，金→木→土→水→火→金→木→土→水→火→金→……在变，在演，在化，大千世界的万物都在五行生克，化为0、生为1。这是生生不息的天道公式。 

伏羲画八卦认识了宇宙世界是一个阴阳的世界。万物的形成经过阴阳变化规律有五个：

1．阴消阳长；2．盛阳必阴；3．阳消阴长；4．盛阴必阳；5．阴阳平衡。这五种状态，就是五行生息运行的本质。古人将阴阳变化规律过程中的五种不同量变状态称为“五行”，其意是表示这五种状态中的每一种状态，都具有特定的广泛性意义表达，都代表着一个行列系统的相关性质，五行五个行列系统状态的简称。上述的五种状态与伏羲八卦是什么关系呢？阴消阳长状态：木——少阳——离卦；盛阳极限状态：火——老阳——乾卦；阳消阴长状态：金——少阴——坎卦；盛阴极限状态：水——老阴——坤卦；阴阳平衡状态：土——太极。“太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦，吉凶生大业”。我们可知，五行来于伏羲八卦，是对八卦的解释，把握事物运动变化的基本原理，采用了一种模拟化的形象表达方法，将阴阳变化规律中的五种状态以鲜明的具体形象替代，把复杂的问题简单化，这就是木、火、土、金、水。木——绿色；火——红色；土——黄色；金——白色；水——黑色。人们一看就明白，一听就懂。

“五行”一词最早出现在《尚书》的《甘誓》与《洪范》中，在《甘誓》中是指“有扈氏威侮五行，怠弃三正，天用剿绝其命”。《洪范》中则指出“鲧矱洪水，汩陈其五行；帝乃震怒，不畀洪范九畴……鲧则殛死，禹乃嗣兴，天乃锡禹洪范九畴，彝伦攸叙……五行：一曰水，二曰火，三曰木，四曰金，五曰土。水曰润下，火曰炎上，木曰曲直，金曰从革，土爰稼樯。润下作咸，炎上作苦，曲直作酸，从革作辛，稼樯作甘。”它提出了为人们所用的以水为首的五材排列次序，以及五材的性质和作用，但是它没有触及五行之间的内在联系。五行在《洪范》中已被明确为水、火、木、金、土，而且被认为是首要之事。在周幽王时，将五行认定为构成万物的五种基质。在《左传》中也存在着五行，在这里，五行被认为是“地之五行”与“五材”、地之生殖密切相关。 

“五行”是关乎自然的呈现与持续运作，所谓“行”，郑玄注曰：“行者，顺天行气也。”而《尚书》提到的“五行”则具有一定的象征意义——“行”。“行”所指的无非是一种自然的“运行”，是依循天道之行，否则就要引起上帝的震怒，这就是中国文化。五行生克是中国人的宇宙观、人生观，是对大千世界生命规律的实践知识的总结与概括的体现，在中国第一次建史的周代文献中已经记载了。由此可见，这是远古时代一代接一代传承下来的，是经过历史考经的真“经”。泥泥狗所用的五行之色——青、红、黄、白、黑，对应五行木、火、土、金、水。泥泥狗用五行生克文化的集中，反映了大千世界生生不息全部程序的内涵，这是中国人的文化观，一个古朴的泥泥狗把中国文化都说明说清了！

泥泥狗最突出是黑色铺底，其上青、红、黄、白色构画，为什么这样用色？色是光的反映，有光方有色，无光则无色可言。

传说盘古开天辟地，相传在天地没有诞生以前，宇宙是漆黑混沌的一团，好像是个大鸡蛋，大鸡蛋的里面，只有盘古一人在那里睡大觉，一直睡了一万八千年。有一天，他突然醒来了，睁眼一看四周，到处都是黑乎乎的，什么也看不见，盘古顺手操起一把板斧，朝着前方黑暗猛劈过去，谁知这一劈可不得了，刹时间只听得山崩地裂一声巨响，这个大鸡蛋一下子裂开了，其中一些轻而清的东西，慢慢上升变成了天；而另一些重而混沌的东西，则慢慢下沉变成了地。天地刚分时，盘古怕它们再合拢上，于是就站在天与地之间，头顶着天，脚踩着地，不敢挪身一步。自那以后，天每日升高一丈，地也每日加厚一丈，盘古的身体也随着天的增高而每日长高一丈。这样，顶天立地，坚持了一万八千年，终于使天地都变得非常牢固，而他终因劳累不堪而累倒死去。就在他临死之一瞬，没想到全身忽然发生了巨大变化：他口里呼出的气，顿时变成了风和云；呻吟之声，变成了隆隆作响的雷霆；左眼变成了太阳，右眼变成了月亮；手足和身躯，变成了大地和高山；血液变成江河；筋脉变成了道路；头发和胡须，也变成了天上的星星；皮肤和汗毛，变成了草地林木；肌肉变成了土地；牙齿和骨骼变成了闪光的金属和坚石、珍宝；身上的汗水，也变成了雨露和甘霖。盘古造就了一个美丽的大千世界。

三国时期徐整《三五历记》说：“天地混沌如鸡子，盘古生其中，万八千岁，天地开辟，阳清为天，阴浊为地，盘古在其中。” 说的就是这件事。

盘古开天劈地的故事虽然是个神话，但却在一定程度上反映了我国古代人民一种朴素的天体演化思想。天地未开之前的混沌状态，宇宙是茫茫然黑暗，所以泥泥狗用黑底，全然的黑色；继而一画开天，天空发青，大地泛绿，这就是青色；太阳升起来了，越来越高，万物生长，这是一个美丽的大千世界，太阳的颜色是红色的，这就是泥泥狗的红色；太阳西行，终要落下，一年中过了夏天，进入秋天，万物凋零，进入秋槁，冬天来了，大雪降临，一片白色，这就是泥泥狗的白色；太阳完成了一个周期，要落山了，天要黑了；作为一年，万物生长，经过秋天，到了冬天是冬藏的时候了，藏了，就看不见了，看不见的地方在暗处，黑了，这就是泥泥狗的黑色。

泥泥狗里藏有开天辟地的全部故事，在悄悄给我们讲中国的故事，听了，觉得与今天人们认识的宇宙早期状态是多么地相似啊。

中国传统文化是“天人合一”，顺天生存，天与人、天与祖先是一个整体，这个整体结合得天衣无缝。伏羲开天辟地，黑暗混沌退却，大千世界诞生。古人以“神道设教”，古有“四灵神之说”。东方——大自然青色——天上——青龙星座——人世间——青龙神；南方——大自然赤色——天上—— 朱雀星座——人世间——朱雀（麒麟）神；西方——大自然白色——天上——白虎星座——人世间——白虎神；北方——大自然黑色——天上——玄武星座——人世间——龟神。龙、凤、麟、龟谓 “四灵”，称为东青龙、西白虎、南朱雀、北玄武。这些升华了的神物，谓 “神”。 四方神中，内蕴一方，天地方成世界。四方神立，中藏黄不言，黄是大融合之色，是土的颜色，土在中。天地世界，宇宙万物，在人世间，把青、红、黄、白、黑五色，运用到神教治世与人治世界的如此严密程度，唯中国啊！中国远有古五帝：青——青帝——太昊伏羲氏；红——赤帝——炎帝神农氏；黄——黄帝——黄帝轩辕氏；白——白帝——少昊金天氏；黑——黑帝——颛顼高阳氏。一个泥泥狗表现了远古时代，反映了远古文化。“泥泥狗”的本质是一个“泥”字，“泥”可释为“土”。“土”在五行文化里，释为东、南、西、北中间的“中”。所以“土”为“中”，国家有疆域，即拥有地盘，首都不论在何处何方位，皆称“中”，称“中心”，即是政治中心、文化中心。古时中原称中国，至今我们祖国的名字称中国。所谓国，有土有国，无土失国，无土亡国，国家就是疆土，由此可见土之重要，同时也说明泥泥狗之所以用泥制的奥秘。天长日久，泥泥狗风化返土，回原自然，土又还原制成泥泥狗，生生不息。

氏族图腾崇拜社会结束之后，泥泥狗渐渐成为人丁兴旺的吉祥物。朝祖谒陵的龙的子孙以把泥泥狗带回家里作为吉祥。有的把泥泥狗供在正堂，有的分给子孙，让子孙也分享人祖的护佑；有的把泥泥狗放入水井里，相传喝了井水能驱邪去病，健身强体。

古时那些“老斋公”“老会首”及各式各样的“香客”都要带“半钱搭子”泥泥狗。那时，没有公共汽车，全是步行，他们一边走，一边将所带的泥泥狗施舍给尾追的孩童，以此为尚德行善。