【易经】：乾：（下乾上乾）
【原经】：乾，元，亨，利，贞。
【释意】：乾卦，创始博大，流畅通达，适宜和谐，端正稳固。
【原经】：初九，潜龙，勿用。
【释意】：初九，潜伏的龙，不要作为。
【原经】：九二，见龙在田，利见大人。
【释意】：九二，龙出现在田野上，利于见到伟大人物。
【原经】九三，君子终日乾乾，夕惕若，厉无咎。
【释意】：九三，君子日日自强不息，晚上警省，虽处危境，没有灾殃。
【原经】：九四，或跃在渊，无咎。
【释意】：九四，疑惑跃在深渊，没有殃灾。
【原经】：九五，飞龙在天，利见大人。
【释意】：九五，龙飞腾在云天，利于见到伟大人物。
【原经】：上九，亢龙有悔。
【释意】：上九，龙飞得太高，已经后悔。
【原经】：用九，见群龙，无首，吉。
伏羲画八卦，演64卦。乾象为天，阳性，是万物之源。天在上，天为大，天为尊，天为首，天为长。《易经》乾卦下卦是乾，下卦是乾，两乾重迭是为乾卦。中国文化天人合一，天道即人道。乾卦揭示了如何修身、齐家、治国、平天下的规律，说明了如何做一个家长、族长、校长、院长、经理、乡长、县长、省长、国君的道理。
乾卦纯阳之体，天根阳爻，团队阳刚。正大之阳刚是天的本质，无刚不成大，无刚不成尊，无刚不成首，无刚不成长。
乾卦是《易经》64卦第一卦，是天道的天门，为君的妙门。天下是一个整体，天大，家长、族长、校长、院长、经理、乡长、县长、省长是大大小小的一片天，皆皆为首、为天、为王，乾卦讲的是中国文化为首之道，即 “中国王道”。
《易经》有象、有数、有理。1成象，是整体单位，是生命全局；1是数，是天数，是王数；1是理，是天理，是王理。毁1残1舍1无1无道，毁1残1舍1无1无王。
王是天生，天生有王，天命有王，无王无类，无王无序，万物有王。人有人王，鸟有鸟王，兽有兽王，蚁也有蚁王，蜂有蜂王。蚁王、蜂王生下就大于众蚁众蜂百倍。万物分类，别种有头，天命使然，人有人头，鸟有鸟头，兽有兽头，有王有头，草木等同。有王有众，王众成序，有序则兴，无序则亡；乾者为天，王者为天，立类别种，化育万物，方成世界。
天之道，王之道；天之行，王之行；天之所，王之所；天之归，王之所；王贯天地人，舍天不成王，离道不成王，弃众不成王。
天至高，天至大；永恒存在，且刚且健；天无私载，荷天之衢；负日载月，周流迎新；无限变化，运转世界；主宰万物，生生不息。
天至尊，天至公；云行雨施，品物流行；万物资始，创造万物；光明正大，平等万物；嘉惠众生，奉道承命；只讲奉献，不求回报。
天至刚，天至强；天命天性，命刚性强；听命一统，刚强作行；奇偶相间，勇于进取；各正其命，至觉至信；大一天下，无畏锐进。
天至中，天至同；六爻六龙，龙天龙人；君御五龙，龙天龙地；不偏不已，允厥执中；行一大中，顺天行命；不屈不挠、创始发明；恩赐天下，保合大和。
天至正，天至信；君尊臣卑，君唱臣随；步调一致，政令畅通；刚健中正，固守正道；乐天知命，恒守正道；独立创造，自强不息。
天道天德，天性天理；天象天气，天神天灵；天源是数，巨系统数；数是天本，数是天质。伏羲八卦乾、兑、离、震、巽、坎、艮、坤，其数依二元算数术，依次为7、6、5、4、3、2、1。天地交泰，万物化生。乾卦天数 ：1＋ 2＋ 4＋ 8＋ 16＋ 32＝63。6、3为9，最大的天数，致高的成数。天是大数据巨系统，是一部巨大数据“计算机”，其基础数就是1与0（当代计算机即伏羲八卦二进制的1与0）。1，是人之立，是人之基，0，是道，是0差度之公。
天元天始，天一天统，开天明道；天是元首，于国为君，于人为长。天是家长，天是族长，天是校长，天是院长，天是乡长，天是县长，天是省长。君长元首，数高九五；5是最大的生数，9是最大的成数，位列其大，九五之尊。天是万物之王，天是万品主宰。普天之下，莫非王土；四海之内，莫非王民。王者治吏，王者惠民。王者民养，王道养民；王道乐土，下民拥君。
天的本质（为王的本质）：至高、至大、至尊、至公、至中、至信、至刚、至强，永恒、无限。天路天道，天性天德；且正且公，且仁且义；大中诚信，不偏不已；静专动直，不失其和；善之长利，贞之创造；体仁嘉会，生生不息。
天的运行（为王的运行）：本君独尊，奉天承命；居高临下，立族强国；大必统小，主须治从；核心唯一，思想唯一；政令唯一，大中执一；奇偶有别，刚柔有辨；统一治一，中国一龙；龙命在一，龙性在变；不许离龙，不许叛龙；缺一不成乾，少一不成龙。
天的责任（为王的责任）：创始万物，资生万物；且刚且强，且键且一；天下唯龙，唯龙唯命；主宰生命、生存、生活、生计、生产、生生不息，无贵无贱，无贫无富；治吏惠民，益利众生，全息天下。
天的使命（为王的使命）：大公大同，共存共生，平等和平，振族强国，生生不息。知行天道，知行王道，为天地立心，为生民请命，为往世继绝学，为万世开泰平。
天之道，为王之道；天之有，有在大中；天之中，中则全息；天之新，新在天变；日日新，月月新，年年新，不断开新，生生不息。走伏羲，走进《易经》，走进天道，天人合一，天道通人道，天性通人性，天心通人心；天德通人德，天理通人理，是为“中国王道”。为官通了天，官心通了天下人心，官运亨通。
中国治道是中国王道，中国王道是治官，为官者人人撑起一片蓝天，天下就是一个歌舞升平的康泰世界。
伏羲一画开天，分阴辩阳，画卦三爻，生阴世界、阳世界、阴阳变化三个世界，易、简易、变易，乾坤运转，日月升降，天道曰阴曰阳，地道曰柔曰刚，人道曰仁曰义，阴中有阳，阳中有阴，叠卦六爻，万物兴亡变化有六，肇始→生长→壮大→兴旺→盛大→转化六个阶段，伏羲叠卦六爻，八八64卦，揭天道之秘，演宇宙之道，发事物之由本，万殊之同归。乾卦六爻演“中国王道”六个层次。
【中国王道】第一：潜龙勿用，龙始深藏。
天生万物，上天生龙。伏羲是龙，三皇五帝，代代是龙。天上有龙，地上有龙，水里有龙。中国龙国，中华龙族；历代帝王，“真龙天子”；中华民族，龙的子孙；黄河九曲，大河龙象。《易经》天书，乾卦天道，乾卦龙道，乾卦王道。
龙象天道，龙是天使，奉承天命；龙阳刚而强健，正大而光明。龙吼惊震寰宇，九曲十八弯，荷天之衢，浩气凛然。龙飞于苍天，龚跃于深渊，龙行于大地，龙走进人心。
天有天龙，人有人龙。天龙飞天，兴云播雨，温热凉寒，春夏秋冬，益惠万物。人成人龙，非常之人；非常之人，非常之能；非常之能，非常之作，非常之作，非常大业；益人利人，为王为君；知行天道，自觉天德；奉献社会，真善美矣；龙身九曲，且变且化；变化为新，生生不息；生生不息，运吉命久；人人称龙，龙道王道；龙道王道，中国王道。
稚龙出世，群兽关注；虎视耽耽，怕龙统而聚；畏龙天下，欲灭龙而食。龙心天心，龙道天道；身不达壮，飞力不及；龙德未成，而不成龙；以阴藏阳，以柔隐刚，知敌强而退，面敌大而隐；甘居于下，甘于隐藏；乐则行之，忧则违之；龙志在胸，不离不弃；坚定坚持，天成是龙，必有用日。
不成完美，不可展示；不成火把，不要燃烧。不能不该，不要强出头，不要强露面，不要强表现，不可浮燥；浅池有游鱼，深海藏蛟龙，有仙则灵，有神则明。龙心龙志，修炼则龙，小育小成，中育中成；小炼小成，中炼中成，大炼大成；大育大成。小藏小成，中藏中成，大藏大成。育为王而养，炼为成而修，藏为出而隐。有多大修行，有多大道风。炼育藏储，方可龙用。不是不用，而是暂时不用；不是不为，而是准备大作为；不是不发，而是不可发；伏下身子，厚积待发；天时得日，强弓满发。龙人则龙道，龙人非常人；龙道非常道，龙行非常行；龙行一小步，鳖爬需半年。
【中国王道】二：现龙在田，奉天承命。
龙的宗旨在飞天。龙来自于天，天是龙源。龙飞天必須崭头露角，而要崭头露角，要飞天替天行道。龙只有行在天道上，才能飞天。而行天道，靠什么？靠的是坚持行中道。中道就是“中庸之道”。这就是行為不偏不已，对上对下言谈举止适中，这就是天德。
“大中”就是要公正，公正是無私立善。以善为本，善本、善心、善语、善行、善德，即公心，立心立公，公则无私，这就是天道、天德。在天上，如果说太阳不行其道，或者说月亮不行其道，那么星球就要打仗了，天上就没有大一统的和谐全息了。在人世间，如果不行人道，掠夺别人，忽悠别人，那也要干仗了。天公允地施万物阳光各各平等的一份，人公就会没有任何偏向。天使龙，龙必尊；尊则公，公则中；中则正；正则平，平则和；和则安，安則贵。
《易经》的规则，从下往上画，从下往上数，一、二位是地极，称地道；三、四位是人极，称人道；五、六位是天极，称天道。所以，称《易经》为天地人“三极之道”，即“天地人合一”的大统一理论。天地人三极合一，这是说不要孤立地看问题，要全面地整體看问题，進行整體的綜合思維，看了天，不全面；还要看地，仍不全面；还要看中，中是人的位置。地在下，下是民众。地是人站立的位置，没有地就没有立足之地，这是基础，没有地，站在何处？那将是无本之末，无本之源。
龙为君，龙为主，民拥主则有龙，龙要立民为本，要和群从紧紧打成一片，要代表群众，不要脱离群众，要施惠于民。鱼儿离不开水，蛟龙离不开大海，领导离不开群众。谁是上帝？是群众。谁是“大人”，是人民群众。
崭头露角，就是象辞中说的“现龙在田”，要做到“四现”：
一是现位，要有位，有威，有权，要大有统帅天下的气魄。
二是现目标，让随众明白乾什么，为什么？
三是现战术，让随众知道如何跟随，如何做法？
四是现众利，叫跟随者明白跟随的益处。
通过“四现”而崭头露角，展现了一个为君、为主、为帅的权威与才能，人则跟，民则从。这时候，上下方可同心同德，同刚同阳，士气振奋。然而，贵在坚持，无畏奋进。要坚守中正，这最为主要。日日如此，月月如此，年年如此，天长日久，这条龙就会越长越大，越长越壮。鲤鱼跳过龙门，才能成龙飞天。
【中国王道】三：乾乾夕惕，修德健慎。
“为君为帅者”是领导，“领”是衣的领子，引申为纲，泛指率先，重要。导，是指导，指律。因此，“领导”是成就大业、率先的指导者。作为一个成就大业的领导，一要看天，明白大气侯，大形势；二要看地，明白自己所处的位置；三要明白自己的人与周围的人。这样才能踏上大业之路。
经过自己的努力，已经是一方的中层首领，其位置上不上、下不下。这时候，前途未卜，功业未就。这条龙还没有飞起来。
于自已，虽然阳体刚健，一身阳刚正气，上不着天，不在主要领导之位；
于上面，上面的邻居位于首领身侧，得罪不得；
于下呢，下不着地，对下面的邻居也不敢得罪。因为下面这位邻居能行中庸之道，在群众中口碑很好，很得群众拥戴。若得罪了下面这位邻居，就得罪了群众拥戴的人，就得罪了一大片。
如何办？最好的选择只能勤勤恳恳，时时警惕自己为好。要言行如一，检讨自己，惕励自己。处于尊贵的地位，不要居功骄傲，不自满；处于卑微的地位，不自卑，不忧愁；贵在坚持，贵在继续努力，不断增益自己的德行修养。
世有阴阳，阴阳有变化。要成就大业，立世成龙，不会一帆风顺，必然有坎坷，要有经受阴险、嫉妒、攻击的思想准备，成龙不是一件容易的事，龙九曲十八弯，这是龙的形象写照。坚信没有苦上苦，难得甜上甜，大难之后方有后福。一个不经风雨见世面的人，不可能有大作为。一个成大业的人，将从艰难中学得有用的本领。
在这时候，必须戒慎戒惧，如临深渊，如履薄冰。要发扬自强不息的精神，敢想，敢为，锲而不舍，不要回避矛盾，不要畏惧矛盾，要健进不止，要慎路，认路，识路，坚定方向、路线的正确无误。要炼就认人、识人、择人、用人的能耐。要坚信：虽然处于危境，只要终日不懈，时时处处戒惧警省，危咎自励，就能去咎避悔，平安无事，成业飞天。要记下：警钟长鸣，无往不胜。
【中国王道】四：疑中谨上，正命通玄
成飞天龙，必行中正；心行中正，必位置中正；位置中正。却不是一件容易的事。
位置不正，于上，不在天；于下，不在地；可谓上不着天，下不着地。正处在上空下洞，深昧晃测之所，万不可摇摇晃光晃。若如是，哪里能成龙呢？铁志则龙，有上则飞，有飞则天。
这时侯，要冷静主要的，朝前稍动一步，就接近危险的君侧。“伴君如伴虎”，非同小可，万一有失，则有飞天横祸。
难得行中，明确自己的位置，位于飞腾升空的关键时刻。这也是最重要的。是继续前进，或退却，或飞跃于天？实在生疑。因此，这时徘徊不定，但仍有进退的意向。疑并不是坏事，是好事，是智慧的表现。古人云：“小疑小悟，大疑大悟，不疑不悟。”这是头脑清醒的表现，疑是在审度形势。有了疑，是心中择数，以偕机俱进。有时前进，有时后退，进退未定。这样做，本身是一种高尚思想境界的飞跃。
作为首，要真正成为其首，成为大首，决定方针路线，处理面临重大问题，半点含糊不得，疑能何久？差之毫厘，谬之千里。
在前进的征途里，面临新形势、新矛盾、新问题，要从五彩缤纷的现实中，明辩真伪，不为表面现象所迷惑。要有一双火眼金睛，去伪存真。
不要回避矛盾，要正视矛盾，正确处理矛盾。既敢于阳刚地生疑，多问几个为什么？又敢于阳刚地去疑，敢于阳刚地否定，敢于阳刚地肯定。能够看出问题的实质，能够实事求是地说出问题，敢于实事求是地解决问题，不虚不假，不浮不夸，最忌的是虚伪或胆怯。但在记下，这时一般地说有三种人得罪不得：一是上方；二是君侧大臣；三是百姓。一个大作为的君帅，全然没有这个界限的分野，敢于阳刚直疑，敢于阳刚直进。
不论疑点发生在哪里，都敢于大无畏地正处，能自励、自强、自省，把握好进退的原则，当进则进，当退则退，当跃则跃，有时跃上高巅，有时降落在低谷，大手笔，大作为，大气魄，敢于大起大落。这是进德修业的功夫，是大智慧的结果，也是非常手段，这样才能确保前进路上不犯错误，或者说少犯错误，一步步接近成功的飞天。
【中国王道】五：跃过龙门，飞龙在天。
上天下地，没有天生，何有地成？天决定地，上决定下，君决定民。要知天道，通天道，行天道。这是君帅基本素质的定位与底线。至刚至健，至高至尊，至中至正，光明正大，才能走进君帅的历史队伍。
凡是君帅，具有三气：一是天气，二是地气，三是人气。三气在胸，天下在心，这样才能成龙。泥鳅，跃不过龙门；只有龙，才能跃过龙门。这条龙才能飞起来。为君为帅者必须从思想源上牢固树立，只有一个行天道的人，才是一个统一天下的人，才能一统天下，才能为君为帅。这是作为为君为帅者必具的其一。
其二，要行地道。天生地养，为君为帅者，要效法大地的包容精神，负载万物，创始万物，至大至公，无私奉献天下，母亲般地施惠人人，柔顺地为天下做好事，默默无闻地为人人谋利益。不要忘记人民群众，剥削人民群众，压迫人民群众，对下民群众横剥暴敛。不要盛气凌人，不可一世；反过来却视民如父母，视民如天。人民是水，君帅是舟。水载舟，也覆舟。为君为帅者必须从理念源上牢固树立，只有一个奉献天下的人，才能统一天下，才能为君为帅。
其三，要行人道。为君为帅者，要达到独尊；要独尊，必须自尊；要自尊，必须尊人；要尊人，必须行人道；要行人道，必须一仁二义。要行仁义，必须诚信。堂堂君帅要至中至正，光明磊落。行人道就是立人为本，与人为善，包容谦逊，远奸用贤，办事中正，大公无私，不偏不已，柔顺地施惠于民，紧紧地依靠百姓大众，取得群众的拥护。施行中道。只有大中，才能保征和谐全息，天不行中道，日月星辰就要发生宇宙大战；地不行中道，就要山秃水断赤地千里；人不行中道，就彼此勾心斗角，尔虞我诈，进行战争掠夺。
为君为帅者，上能通天。天，是天道，是规律，是上级，是领导。天在上，天性为刚，刚强能统一天下，柔软无所作为。
为君为帅者，下能通地。地是立足之地，没有地，任何伟大的人物，何能存身？地是人民群众，要相信人民群众，紧紧地依靠人民群众，奉献人民群众，取得群众的拥护。地承天命，天生地养，天刚地柔，但是君帅要施惠于天下人人。
圣明的君主以天为源，奉行天道，遵循宇宙万物统一规律；以地为根，向下扎根，构建相对的和谐环境；以人为本，惠民安民，赢得统一与安宁，以生生不息。这样的圣明才是龙。
为君为帅者得天时、地利、人和，犹如红日正中，普照天地，功成名就。然而，位置最高的时候，也是最危险的时候，要戒骄戒躁，头脑清醒，保持飞态，做好布阵：前有前锋龙，后有押镇压龙，左有护身龙，右有护身龙。
要高度警惕，防患于未然，保障自身的安全。
这里要记下一句话：最伟大的人物在人民群众中，是人民群众的宠儿。
【中国王道】六：自省革命，生生不息。
龙飞得极高，飞到极限，不能再往高处飞了。过天了，那里乾燥，那里没有了水，没有了能够使龙生存的水。哪里是天堂，那是地狱。
不少人，位置高了，本来到头了，可是还婪心不灭，狂妄不已，仍继续逞刚逞强，时令已到了夕阳西下的时候，可以他还在做朝阳升起的梦，实在是不知趣啊！
高明的为君为帅者，当位居高位时，就要居高思危，不利的阴势力已经升起，这是规律的循规蹈矩，要认识、遵循物极必反、盛极必衰的天道规律，顺其自然而为而作，这是任何人不能逃脱的规律。不要以为你昔日事业曾盛大过，苍天会放你一码，这是不可能的。要克制自己无边的私欲，要知足，要有自知之明，要自省自警，不要过天追求。人永远走不出规律的鞋子，人永远走不出人的鞋子。
已经高居天位了，还不知足，这种追求叫着头脑澎涨，那么必然要灭亡。本来已经腐朽的东西，再不放弃，死抱的将是一具僵尸。该生则生、该亡则亡，弃旧图新，破旧立新，“日日新”，日新月异，不断前进，不断变化，不断革命，是生生不息的道理。
【中国王道】七：平等同生，民主共和。
《易经》的阴阳之道，玄而又妙。阳盛必衰，物极必反，揭示了宇宙天道规律。大自然尚且如此，况且是人世间吗？人世间当然要遵守此道，这里没有一点选择的余地。
庄子的妻子死了，他没有悲哀，敲盆而歌。不是庄子没有夫妻人情味，他是用这种形式，顺从天道，庆贺辩证法的胜利的吧？
古今往来哪有千年江山？为君为帅，哪里能千年为君为帅？人的寿命百年而已。所以，这里讲为君为帅，当然不能永恒地盛大。江山代代有人出，代代人出有英雄。这些英雄就是顺应天道发展变化、顺势而作的伟大人物。
象辞中提醒“群龙无首”。这里作为规律提出一个非常深切的问题，哪怕是中国历史的周朝江山八百年，大统一之后也要出现“群龙无首”。为什么？新的矛盾出现了，新形势、新矛盾、新问题，需要与时俱进的新法度、新大策适应新形势。“群龙无首”说的是“大民主”，这就是打碎一个旧世界，创造一个新世界。
当然“大民主”是好事，不是坏事。太阳落山了，要敲盆而歌，欢呼腐朽的灭亡，迎接新生的朝阳。历史要前进，事物在发展，就要发生变化，这个“变”，是残酷的，无情的。这是不以人的意志为转移。“变”也得“变”，不“变”也得“变”，“变”中有不“变”，不“变”中有“变”，正是有了“大民主”，才能代表、施行天道、地道、人道，人世间将在宇宙天道规律的指导下，趋向更高一级的人类文明。
这个道理就是《易经》“阴中有阳、阳中有阴、负阴而抱阳”的道理。人世间“日日新”，将越来越趋向天下所向往的圆满。
龙飞得太高，已经后悔，这是因为阳极刚极，物极必反的道理与规律。用九则“见群龙无首，吉。”这里讲了是为君为帅的深层次。为君为帅行天道独尊，一统，一龙御五龙，君臣一统，君民一统，龙风龙德龙天下，四海康乐，歌舞升平。
纯阳之体，六阳皆变，刚而能柔，冷静客观，通权达变，掌握变化，吉之道也。“群龙”，即人民群众，天下人人共治，没有了王权王道，天下人人行天道，天下人人共和共治，是大民主，万善同归，天下大同，无首的吉祥。那个社会就是马克思描述的没有阶级、没有压迫、没有剥削、人人平等、共存共生、各取其需的“共产主义社会”。
探究“王道”原旨 关怀世界当下
许嘉璐
2016-10-20 09:46:15
核心提示：“弘扬中华文化：探讨‘王道’理念，构建和谐世界——‘王道’思想的当代意义研讨会”4月22日在南京举行。九届、十届全国人大常委会副委员长、中华文化发展促进会会长许嘉璐出席开幕式并致辞。许嘉璐回顾了“王道”思想的由来和演变，并指出“王道”思想是中华文化的核心价值理念投射到处理天下事务方面的结晶。在大陆开始强大、两岸关系处在最好的阶段，向世界介绍“王道”思想，会有更大的说服力。
许嘉璐会长在演讲中回顾了“王道”思想的由来和演变。在谈到“王道”思想的当代意义时，他表示，今日世界犹如中国古代战国时期之纷纷，霸权国家不仅凭借武力大唱人权先于主权，以及单边主义，强推自己的价值观，任意征伐弱小，而且极力推销现代功利主义、物质至上，影响所及，促成了新兴国家在提高了物质生活水平的同时，却受到前所未有的文化侵蚀，加剧了文化断裂、社会撕裂、人心分裂，现在弘扬“王道”的原旨恰逢其时。
许嘉璐还指出，王道思想是中华文化的核心价值理念投射到处理天下事务方面的结晶，王道的丰富内涵，包括了对人与人、人与天、身与心、现实与未来的深刻观察和思考。他相信在大陆开始强大，两岸关系处在最好的阶段，我们联手在此以鲜明的语言向世界介绍中国人民和世界人民同舟共济的“王道”思想，肯定会有更大的说服力。
以下为演讲实录：
去年秋天，杨渡秘书长来京，带来刘兆玄先生的口信，建议两岸携手举办关于“王道”思想的研讨会。刘先生认为，继19世纪英国称霸之后，20世纪由美国称霸。霸权主义国家都是因强而霸，因霸而更强。21世纪，世界不应该靠强权维持秩序；我们中国人有个宝贵的思想，就是“王道”，可以给世界注入新的思维，建立新的价值。我们应该合力进行研讨，重塑新世纪的“王道”论述，这将是中国人为人类文明做出的重大贡献。
听了杨先生的转述，加上看了刘先生在香港的讲演，颇有“于我心有戚戚焉”之感。同时我想到，在去年我所主持的“尼山论坛”上，各国学者在关于促进世界和谐的共识中，就包含了对“王道”思想的肯定。如果两岸知识精英能就这一问题进行研讨，从某种意义上讲，实际上与尼山论坛一脉相通。于是双方一拍即合。事后，我又征询了大陆一些学者以及佛教界、道教界、企业界朋友的意见，大家都赞成举办这一研讨会。
我之所以叙述这段“缘起”，是想说明，两岸学者都强烈地认识到了，继承和弘扬中华文化，是我们的共同心愿，也是我们的共同责任；把中华民族“王道”的智慧介绍给世界，也是我们共同的心愿、共同的责任。举办这次研讨会，应该是实现这一共同心愿、担当起把“王道”思想贡献给世界这一责任的里程碑。同时也想说明，创意举办这次研讨会的“智慧资产权”应该属于刘兆玄先生。让我们以掌声对他表示感谢！
举办这次论坛的确是很必要的。
当今的世界，真是乱糟糟。冷战之后的种种战争和动乱，以及恐怖主义行径、人居环境恶化、收入差距拉大(包括南北、行业、阶层间的差距)、各国社会动荡等等问 题威胁着人类的生存，已经成为全球关注的焦点。至今还看不到结束之期的由美国次贷引发的金融危机、北非中东的混乱局势、科特迪瓦的内战，无不影响着人类的 正常发展。寻究起来，这些都与流行于全球的“霸道”有着直接或间接的关系。
面对世界上种种威胁人类的事件和事故，各国的智者几十年来都在认 真思考、分析，为时代把脉，为未来探寻出路。从斯宾格勒到汤恩比，从福柯到哈贝马斯，都曾经用不同的方法、从不同的视角，指出了人类文化、思维和社会面临 的危机，不同程度地揭示了西方文化的致命弱点，他们的论证有许多和中华古老的文化有某种程度的暗合，无意间或有意地引导人们向东看，到中国的文化里觅寻智 慧。
的确，在中国传统文化里积累了成系统的、经历了五千年磨砺检验的、至今仍然沉淀在中国人生活中的经验与理论。只不过近一百多年来，在有意强化的西方文化的聚光灯下，中国人质朴智慧的光芒显得暗淡了。在中华文化的智慧宝库中，“王道”思想就是一件值得世界各国参考的宝物。
追溯中国的“王道”
众所周知，“王道”一词始见于《尚书·洪范》:“无偏无陂，遵王之义；无有作好，遵王之道；无有作恶，遵王之路。无偏无党，王道荡荡；无党无偏，王道平平； 无反无侧，王道正直。”这是从殷纣王的囚室里刚刚被解放出来的箕子在回答周武王向他咨询循天理以治天下的道理时说的话，是他所理想的由一个君王统领众多诸 侯国的原则和方针。可能这时“王道”两字还没有形成为一个固定的词语，所以汉唐经学家解之为“先王之道路”或“先王所立之道”(见郑玄注及孔颖达疏)。所 谓“先王”一般是指夏、商、周。到孟子说“养生丧死无憾，王道之始也”时，“王道”已经有了特定时代的特定内涵，即指往古王者以仁义统领诸国之道。三代是 一统的，王是最高统帅。孟子的时代周王早已被边缘化，天下群雄并争，人民颠沛离散，饿殍塞路，孟子认为急需一个能够“朝诸侯，有天下”的王者出现，以恢复 三代一统而安定的局面。而达到“王”的途径，就是“王道”，也就是对内实行仁政，悦近而来远。通观其游说诸侯时所有宣传“王道”的论述，最为典型的是对齐 宣王所说的“仲尼之徒，无道桓文之事者；……无以，则王乎？”和“谨庠序之教，申之以孝悌之义，颁白者不负戴于道路矣。老者衣帛食肉，黎民不饥不寒，然而 不王者，未之有也。”(均见于《孟子·梁惠王上》)这和他所说的“养生丧死无憾，王道之始也”是同样的意思。在孟子那里，第一次把“王”和“霸”相对而 提，例如他说“以力假仁者霸，霸必有大国；以德行仁者王，王不待大”(《公孙丑上》)。延至荀子，不但有“王夺之人，霸夺之与，强夺之地”(《荀子·王 制》)、“隆礼尊贤而王，重法爱民而霸”(《天论》)等关于“王者”之法的论述，而且其书有《王霸》一篇，专论“义立而王，信立而霸，权谋立而亡”的道 理，目的也是希望在诸侯中能够出现“一天下”的王者。
其实，孔子的仁政理想和伦理学说，在“郁郁乎文哉，吾从周”的思想中，最终也是指向处理好国与国的关系，实现天下一统。所以司马迁在《史记·十二诸侯年表》里说鉴于“政由五伯(霸)，诸侯恣行，淫侈不轨”，于是孔子“明王道，干七十余君，莫能用”。
迨及汉世，天下早已统一，“王道”所指有了很大变化，所以当汉元帝(时为太子)向其父亲宣帝提出应启用儒家时，得到的却是“汉家自有制度，本以霸王道杂之” 的斥责，甚至差点因此而丢掉继承皇位的资格(《汉书·元帝纪》)。不管是宣帝还是元帝，他们所说的霸、王之道，已经与战国时指国与国关系不同，纯然是指在 一个大一统帝国内的施政问题了。借用“王道”概念以表达对朝廷施行仁政的期望，恐怕已经是当时的惯例。例如刘向在《新序·善谋》中就说:“王道如砥，本乎 人情，出乎礼义。”
此后，魏晋六朝、隋唐，或因天下动乱，或由国祚短暂，或以其时儒学不兴，关于王、霸之说不彰。直到南宋朱熹与陈亮就王 霸、义利问题进行持久(二人书信往还近十一年)而激烈的争论，王、霸问题才尖锐地提到士人面前。这就是陈亮所说的“自孟、荀论义利、王霸，汉唐诸儒未能深 明其说；本朝伊洛诸公辨析天理人欲，而王霸、义利之说于是大明。”(《陈亮集》，《甲辰复朱元晦书》)他在这里所说的“大明”，应该是指经程、朱辨析， 王、霸与义、利相对应的关系明确了。
陈亮门人芦偘的一段话似乎可以概括朱、陈之争的实质:“当乾道、淳熙间，朱、张、吕、陆四君子皆谈性命 而辟功利，学者各守其师说，截然不可犯。陈同甫(亮)崛起其旁，独不以为然。且谓‘性命之微，子贡不得而闻，吾夫子(案，指孔子)所罕言，后生小子与之谈 之不置，殆多乎哉。禹无功，何以成六府？(案，指“五行”和“谷”)《乾》无利，何以具四德？(案，指元、亨、利、贞)如之何其可废也。于是推孔孟之志、 《六经》之旨、诸子百家分析聚散之故，然后知圣贤经理世故与三才并立而不废者，皆皇帝王霸之大略。明白简大，坦然易行。”(《宋元学案·龙川学案》)
陈亮认为程门谓“三代以道治天下，汉、唐以智力把持天下”已经不能使人心服；后之学者(实指朱熹)进而谓“三代专以天理行，汉、唐专以人欲行”，更与历史事 实不符。他批评:“诸儒自处者曰义曰王，汉、唐做得成者曰利曰霸。一头自如此说，一头自如彼做；说得虽甚好，做得亦不恶，如此却是义利双行，王霸并用。如 亮之说，却是直上直下，只有一个头颅做得成耳。”(《甲辰复朱元晦书》)“为士者，耻言文章行义，而曰‘尽心知性’；居官者，耻言政事书判，而曰‘学道爱 人’。相蒙相欺，以尽废天下之实，终于百事不理而已。”(《送吴允成序》)朱熹则批评他说:“同父(亮)在利欲胶漆盆中。”“江西之学只是禅，浙学却专是 功利。禅学后来学者摸索一上，无可摸索，自会转去；若功利，则学者习之，便可见效，此意甚可忧。”(《朱子语类》卷123)陈亮之所以据史实而言义利双 行、王霸并用，是鉴于当时国力衰弱，北国南逼，认为空谈性理误国，应该提倡“以经制言事功”(黄宗羲语，见《龙川学案》序录)。因此其所言“王霸”是与义 和利、理和欲、道和器，乃至内圣和外王相对应的概念；而其所谓“利”并非一己过分之利欲，而主要是指“无一念不在斯民”(《策、萧、曹、丙、魏、房、杜、 姚、宋何以独名于汉唐》)之利。他的学说 在程朱之学被视为正统之时，“遂为世所忌”(《龙川学案》黄百家按语)，“无不大声排之”(全祖望 《陈同甫论》，转引自《龙川学案》附录)。但是，对后世却影响至巨，不但在当时培养了一批重事功的学者，而且影响了浙东等地区的世风，即使明末清初“实学 派”中执牛耳者如黄宗羲、顾炎武、王夫之等人其实已经远绍龙川的精神和学说了。如果我们把浙东一带现今民营企业格外发达的情况放到历史背景中考察，恐怕也 和永康、永嘉学说的影响有着不可分割的关系。这从一个侧面证明朱、陈之所谓“王”与“霸”，实已离其原旨益远。而若“王”、“霸”离开了孟荀原意，和义 利、理欲以及道器结合起来，其实从来就不是截然二分互不关涉的。
中古以前的“王”与“霸”
粗略总括自战国至南宋关于王、霸思想的运用和阐发，是否可以得出以下四点，以供思考“王道”思想的当代意义。
1. 孟子同孔子一样，树起传说中的“三代盛世”为标杆，以恢复天下一统为目的。所不同的是，孔子希望诸侯施仁爱、崇礼乐、弃霸业、尊周室；孟子则面对几个争雄 的超级大国，希望有一个诸侯国能够实行“王道”以统一天下。换言之，“王道”在孔孟那里是处理国与国关系、寻求一统的利器，“内圣外王”的思想在他们的学 说中已经成熟了。
2.刘汉既已经过提倡黄老思想休养生息，又经文景之治以及武帝固边拓疆，中央集权得到空前加强，政权主要是处理内部问题，自然要“以霸王道杂之”，亦即恩威并用、儒法兼行。实则这时的“王”、“霸”含义已经有别于孔、孟、荀，转指内政了。
3. 宋儒先是惩于五代时期道德沦丧，世风朽败，释氏流行，古学凋零，于是以道统自任，倡孔孟，探理、性，颂王道，正人心；继而陈亮一脉以国弱民贫、御侮无力为 忧，故兴不弃利、欲、霸、器之说。其实两派不过各执一端，所以黄宗羲谓“二家之说，皆未得当”，但其实他是有些偏袒陈亮的，所以又说“朱子以事功卑龙川， 龙川正不讳言事功，所以终不能服龙川之心。”(均见《龙川学案》按语)
4.今之世界犹如中国战国时期之纷纷，与古不尽同者，霸权国家不仅凭 借武力大倡“人权先于主权”、“反恐无国界”以及“单边主义”，以强推自己的价值观为旗帜，任意征伐弱小，而且极力推销现代功利主义、物质至上、工具理 性，影响所及，促成了新兴国家在提高了物质生活水平的同时，却受到前所未有的文化侵蚀，加剧了文化断裂、社会撕裂、人心分裂。现在弘扬“王道”原旨，岂非 恰逢其时！
近百年的“王道”宣示
其实近百年来，中华民族的伟人们先后都有过体现“王道”思想的宣示。例如，孙 中山先生在九十年前就说过:“中国人说，王道是顺乎自然。换一句话说，自然力便是王道”，“武力便是霸道”(《国父全集》第一册，4页，台湾近代中国出版 社，1989年)；“这种专用武力压迫人民的文化，用我们中国的古话说就是‘行霸道’。”“讲王道是主张仁义道德，讲霸道是主张功利强权。”(同上，第三 册，538-540页)。“现在世界列强所走的路是灭人国家的；如果中国强盛起来，也要灭人国家，也去学列强的帝国主义，走相同的路，便是蹈他们的覆辙。 所以我们要先决定一个政策，要济弱扶倾，才是尽我们民族的天职。我们对于弱小民族要扶持他，对于世界列强要抵抗他，如果全国人民都立定这个志愿，这个民族 才可以发达。”(同上，第一册，53页)他的理想是:“用固有的道德和平作基础，去统一世界，成一个大同之治，这便是我们四万万人的大责任。”(同 上，54页)
孙中山先生在这方面的种种论述都本着中华文化历久弥新的思想。惟其如此，所以一脉相承至今。例如在孙中山先生身后约三十年，毛 泽东主席就曾在多个场合一再强调，中国将来强大起来也不会侵略别人，但是对人民反抗侵略的革命战争还是要支持的。(《毛泽东文集》第八卷，人民出版 社，1999年)又过了二十几年，邓小平先生也说:“中国永远不会称霸，永远不会欺负别人。”(《邓小平文选》第三卷，56页，人民出版社，1993年) 因为三位伟人都是基于对中华文化的信心，所以能以中华民族的智慧，预见到中国一定会挣脱帝国主义的枷锁，走上富强之路。现在两岸一起来进一步探讨“王道” 的内涵和当代意义，显然也是对孙中山先生思想的继承、延伸和弘扬。
如果说，孙中山先生1924年讲上述那番话时，中国正处于积贫积弱、努力 挣脱帝国主义“次殖民”(孙中山语)统治的阶段，此时就说“济弱扶倾”以尽自己的天职，可能被讥为“言之无根”；毛泽东主席在大陆正处经济困难时讲强大起 来也不会侵略别人，也可被视为“浪漫”；邓小平先生在大陆实行改革开放初期就说永远不称霸，或可被扭曲为“宣传姿态”；那么，在大陆靠13亿人民的努力开 始强大、两岸关系由于彼此的善意而处于最好阶段、大陆几十年来在国际事务中的实践已经让许多国家了解了中国人对待“天下”的态度的这个时期，我们再次以鲜 明的语言向世界介绍中国人民会和世界人民同舟共济的“王道”思想，肯定会有更大的说服力。
“王道”，中华文化核心价值理念体现
“王道”思想，是中华文化的核心价值理念投射到处理“天下”事务方面的结晶。三代时的“天下”，不过相当于现在的中原地区；汉代时的“天下”也没有超出现在中 国的版图范围。在地球变成一个村庄的今天，我们中国人心中的“天下”已经扩展到了整个地球以至宇宙。这就是说，随着天文地理等知识的不断拓展，“以天下为 己任”的责任感和“推己及人”的大爱胸怀也相应地不断扩大。爱屋及乌，由对各国人民的关切友好，自然更增强了对自然环境、社会产业、经济发展等等方面的关 怀。再者，孔孟提倡王道，最终是要一统天下，今天我们挖掘“王道”的丰富内涵，意在多元世界的和谐和平。今人早已超越了古之圣贤。王道思想包括了对人与 人、人与天、身与心、现实与未来的深刻观察和思考，我们的探讨自然也必将涉及世界所需要的人文与物质危机的种种方面。我相信，我们的研讨一定能够在很多议 题上取得丰硕的成果。
赓续传统，倡导不同文明对话
以中美两国为例，中美不仅是世界上两个最大的经济实体，更是两个文化大国， 两国的文化都有着悠久的传统。我不完全同意只谈美国从独立战争到现在的历史，实际上美国的传统文化是希腊罗马·希伯来·盎格鲁撒克逊文化的延续和发展。研 究美国的文化应该追寻到柏拉图、亚里士多德的时代。只有这样，才能够了解今天的美国。
同时，对于中国来说也是如此，观察今天的中国，要预测 中国未来的走向，如果不去深究中国从商周时代所形成并固定下来的文化传统的范式，恐怕难以得到正确的答案。所以我们两国一起研究过去、现在和未来，在世界 上都是有影响、有意义的。对于中美这两个大国，其实共同面对着这样一个问题:如何在人类走在十字路口的时候，回顾过去，回归精神。
为什么要 回顾过去？人类每到一个关键时刻，总是要从祖先那里寻求他们闪光的智慧，作为今天继续向前进的精神动力和营养。为什么要回归精神？因为今天的世界是一个对 物质的无限追求，乃至把物质变成神的时代。精神往往被社会遗弃了，遗忘了。而我们学者有责任重拾过去的传统，来关注人类的精神。只有物质是构不成社会的， 它只能构成原始的地球，只有有了精神，才有辉煌的过去、繁荣的现代和更加美好的未来。当然，在我们回归精神、回顾过去的时候，也不应该脱离当下，这是不现 实的。人类只能向前进，不能倒退。那么，学者们在回顾过去的时候，对中国人来说，就应该要颂扬宋代儒学在历史基础上进行创新的传统，同时，我们也应该学习 和吸收以伽达默尔、哈贝马斯为代表的西方哲学诠释学、批判诠释学的营养。
我认为，伽达默尔的理论和实践与中国宋代的儒家有完全契合的地方， 这就是把传统看成一个生命；历史在延续，传统的生命也在延续。因为后代的解释者，往往是把自己的生命，即把自己经过体验的见解注入古代的文本，使之延续， 同时又适合他所处的时代，反映他所处的时代。这样传统就不是一个僵死的、不动的、现成的，似乎只是一个没有活气的文本，而是生动地存在于人类的心里，活泼 泼地存在于学术的空气中。
当前，人类急切需要不同文明的对话，在对话中一定离不开传统，因为现实就是过去的延续，过去的发展。我一直在不断 地呼吁不同文明之间的对话，抱着这样的一个宗旨:生活在不同文化中的人，要相互了解，进一步相互理解，在理解了对方之后，应该欣赏，因为不同的文明都有它 自己杰出的贡献，是别人所没有的。对于对方有而自己欠缺的，就应该要欣赏，只有达到一个欣赏的高度，你才会向对方学习。了解，理解，欣赏，学习，最后达到 双方共同发展的目的。
在中国和西方的传统中，有一点很巧合的接触。15—16世纪时，在意大利、法国、德国已经产生躁动，在酝酿着文化变革 时代的到来，因此后来发生了文艺复兴，催生了工业革命，整个改变了人类的社会和历史进程。与此同时，在中国的明代，从中叶到晚期，中国也产生了一种启蒙的 思想，同时，由传教士介绍，中国的《老子》、《论语》也被译成拉丁文，以至于笛卡尔看到后，惊叹原来在东方有如此高明的智慧，知道了遥远的东方——中国整 个的学术传统是人本主义，这成了文艺复兴发生的一个营养。我想这不是巧合。在那个时代，无论是宗教的统治、影响，还是生产方式、生产力的发展，以及人类的 消费观念，都在酝酿一个新时代的到来。
当人类面对物质利益的时候，常常失去了自我；当社会精英作为社会的良知清醒的时候，应该放慢脚步，回 头看看。在我们看的时候，总是以今天的立足点和眼光来看的，在我们眼里的过去已不是真实的过去的样子了，已经被约化了，因此我们可以很容易地知道，原来人 类的脚步是这样的蹒跚，前人走过的道路是这样的曲折，原来古人的精神要比我们丰富。这样我们就懂得了，我们要把人文社会科学提到各国人民的面前，告诉人 们:这个领域太重要了。这样我们会与更多的清醒者，手挽着手，在未来的道路上少一些坎坷，少一些曲折，走向人类共同的美好的未来。
